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लाला हर दयाली

लाला हर दयाल एक क्रांतिकारी भारतीय स्वतंत्रता सेनानी थे। वह एक कुशल विद्वान थे जिन्होंने भारत की स्वतंत्रता के लिए आंदोलनों में भाग लेने के लिए अपना सिविल सेवा करियर छोड़ दिया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, उनके सरल जीवन और देशभक्ति के उत्साह ने कनाडा और अमेरिका में रहने वाले कई भारतीयों को भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ आंदोलनों में शामिल होने के लिए प्रेरित किया।

विकी/जीवनी

लाला हरदयाल का जन्म हरदयाल सिंह माथुर के रूप में मंगलवार, 14 अक्टूबर 1884 को हुआ था।उम्र 54 वर्ष; मृत्यु के समय) दिल्ली, दिल्ली डिवीजन, पंजाब प्रांत, ब्रिटिश भारतीय साम्राज्य (वर्तमान भारत) में। उनकी राशि तुला थी। उन्होंने दिल्ली के सेंट स्टीफंस कॉलेज से संस्कृत में बीए किया। बाद में, वे संस्कृत में एमए करने के लिए पंजाब विश्वविद्यालय चले गए।

भौतिक उपस्थिति

बालों का रंग: काला

आंख का रंग: काला

लाला हर दयाली

परिवार

लाला हरदयाल एक हिंदू माथुर कायस्थ परिवार से थे।

माता-पिता और भाई बहन

उनके पिता का नाम गौरी दयाल माथुर था, और वे एक जिला अदालत में एक पाठक थे। उनकी माता का नाम भोली रानी था।

प्रारंभिक जीवन

लाला हर दयाल क्रांतिकारी भारतीय स्वतंत्रता सेनानियों के एक महान अनुयायी थे जैसे श्यामजी कृष्ण वर्मा, विनायक दामोदर सावरकर, और भीकाजी काम और आर्य समाज की विचारधाराओं से भी अत्यधिक प्रभावित थे। भारत की स्वतंत्रता के लिए लड़ने के उनके तरीके ग्यूसेप माज़िनी, कार्ल मार्क्स और मिखाइल बाकुनिन से मिलते जुलते थे। एक अमेरिकी विद्वान के अनुसार, मार्क जुर्गेन्समेयर ने लाला हरदयाल को इस प्रकार उद्धृत किया,

क्रम में एक नास्तिक, एक क्रांतिकारी, एक बौद्ध और एक शांतिवादी”

1907 में, उन्होंने इंग्लैंड में ‘द इंडियन सोशियोलॉजिस्ट’ पत्रिका को एक पत्र लिखा। पत्र में उन्होंने तर्क दिया,

हमारा उद्देश्य सरकार में सुधार करना नहीं है, बल्कि इसे दूर करना है, यदि आवश्यक हो तो इसके अस्तित्व के केवल नाममात्र के निशान छोड़ दें। ”

भारत में औपनिवेशिक शासन के खिलाफ समाजशास्त्री पत्रिका में इस पत्र के प्रकाशन के तुरंत बाद ब्रिटिश सरकार ने उन पर गुप्त नजर रखी। उसी वर्ष, उन्होंने अपनी ऑक्सफोर्ड छात्रवृत्ति छोड़ दी और एक विवादास्पद बयान दिया,

आईसीएस के साथ नरक में”

1908 में, वे बिना किसी अनावश्यक चीजों और बिना आराम के एक गंभीर जीवन जीने के लिए भारत लौट आए। भारत में, उन्होंने भारत में औपनिवेशिक दमन के खिलाफ प्रमुख भारतीय समाचार पत्रों में विभिन्न लेख लिखे, जिसके कारण उनके आगे के लेखन पर ब्रिटिश सरकार को आपत्ति हुई। बाद में लाला लाजपत राय की सलाह पर और पुलिस की गिरफ्तारी से बचने के लिए वे विदेश चले गए। 1909 में वे पेरिस पहुंचे। उन्होंने वंदे मातरम के संपादक के रूप में काम किया, पेरिस द्वारा सितंबर 1909 में शुरू किया गया एक भारतीय प्रकाशन भारत के नेतृत्व में शुरू हुआ। मैडम भीकाईजी काम.

1909 में वंदे मातरम प्रकाशन का एक अंक

1909 में वंदे मातरम प्रकाशन का एक अंक

बाद में, वह पेरिस से अल्जीरिया चले गए। फिर वह क्यूबा और फिर जापान चले गए। इसके बाद, वह लंबे समय तक मार्टीनिक में रहे जहां उन्होंने एक अकेला और अलग जीवन व्यतीत किया। वह उबले हुए अनाज और आलू जैसे साधारण भोजन पर जीवन यापन कर रहा था। उन्होंने फर्श पर सोकर और एक निजी स्थान पर ध्यान लगाकर अपने सभी सांसारिक सुखों को त्याग दिया। आर्य समाज धर्म के भाई परमानंद उनकी देखभाल के लिए मार्टीनिक गए। जल्द ही, भाई परमानंद और हरदयाल ने बौद्ध धर्म पर परस्पर चर्चा की, और जल्द ही, उसी का पालन करना शुरू कर दिया। बाद में, हरदयाल के मित्र गाय एल्ड्रेड ने उन्हें बौद्ध धर्म की व्याख्या करते हुए कहा कि वे धार्मिक देवताओं में विश्वास नहीं करते हैं, पृथ्वी पर सभी मनुष्य एक ही समुदाय के हैं, और नैतिक व्यवहार और नियामक कानूनों का पालन करते हैं। बाद में, भाई परमानंद ने अपने साथियों को बताया कि लाला हरदयाल आर्यन जाति और उसकी प्राचीन जड़ों की विचारधाराओं को फैलाने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका जाना चाहते थे। जल्द ही, वह बोस्टन और फिर कैलिफोर्निया चले गए। वहां उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने बेहद खुशहाल और शांतिपूर्ण जीवन के बारे में लिखा। जल्द ही, वह हवाई के होनोलूलू चले गए। वहां उन्होंने कुछ जापानी बौद्ध मित्र बनाए और कुछ समय वैकिकि बीच पर ध्यान करते हुए बिताया। इसी दौरान उन्होंने कार्ल मार्क्स के लेखन का अध्ययन किया। उनका एक लेख “भारत में समकालीन विचार के कुछ चरण” कलकत्ता में ‘मॉडर्न रिव्यू’ नामक प्रकाशन में प्रकाशित हुआ था। इसके बाद, उनके साथी भाई परमानंद ने लाला हरदयाल को कैलिफोर्निया जाने के लिए प्रेरित किया।

संयुक्त राज्य अमेरिका में सक्रियता

1911 में, लाला हरदयाल संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे और औद्योगिक संघवाद में शामिल हो गए। इसके बाद, उन्होंने एक सचिव के रूप में विश्व के औद्योगिक श्रमिकों की सैन फ्रांसिस्को शाखा में काम किया। अमेरिका में, लाला हरदयाल ने इस संगठन के सक्रिय सदस्य के रूप में, 1912 में कैलिफोर्निया में स्थापित एक क्रांतिकारी संगठन, फ्रेटरनिटी ऑफ द रेड फ्लैग के सिद्धांतों की व्याख्या की। उसने कहा,

साम्यवाद की स्थापना, और एक औद्योगिक संगठन और आम हड़ताल के माध्यम से भूमि और पूंजी में निजी संपत्ति का उन्मूलन, सरकार के जबरदस्ती संगठन का अंतिम उन्मूलन।

अगले वर्ष में, हरदयाल ने कैलिफोर्निया के बाकुनिन संस्थान की स्थापना की जिसका उन्होंने उल्लेख किया था

अराजकतावाद का पहला मठ ”

कैलफ़ोर्निया में राष्ट्रवादियों द्वारा इस संगठन को ओकलैंड, कैलिफ़ोर्निया में भूमि और एक घर दिया गया था, जहां यह रीजेनरैसियन आंदोलन के साथ अपनी गतिविधियों में शामिल हो गया था, जिसे मैक्सिकन रिकार्डो और एनरिक फ्लोर्स मैगन द्वारा शुरू किया गया था। बाद में, लाला हरदयाल ने लेलैंड स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में भारतीय दर्शन और संस्कृत के प्रोफेसर के रूप में काम किया। जल्द ही, उन्हें अराजकतावादी आंदोलन और उसकी गतिविधियों में शामिल होने के कारण विश्वविद्यालय से निष्कासित कर दिया गया। कैलिफोर्निया प्रवास के दौरान, उन्होंने स्टॉकटन में पंजाबी सिख किसानों से मुलाकात की। ये सिख समुदाय सदी के अंत में पश्चिमी तट पर जाने लगे क्योंकि वे वैंकूवर में रहने वाले कनाडाई लोगों के व्यवहार से आकर्षित हो गए थे। लाला हरदयाल भी कनाडा में रहने वाले इन सिखों और पंजाबियों की ओर आकर्षित हो गए। वहां, हर दयाल ने भारतीयों को औपनिवेशिक शासन के खिलाफ प्रचार के रूप में पश्चिमी विज्ञान, राजनीतिक दर्शन और समाजशास्त्र से संबंधित शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। जल्द ही, उन्होंने स्टॉकटन में ज्वाला सिंह नामक एक अमीर किसान से धन प्राप्त किया और अपने साथियों तेजा सिंह, तारक नाथ दास और आर्थर पोप की मदद से भारतीय छात्रों के लिए गुरु गोविंद सिंह साहिब शैक्षिक छात्रवृत्ति की स्थापना की। श्यामजी कृष्ण वर्मा की तरह, लाला हरदयाल ने भी छात्रवृत्ति प्राप्त करने वाले भारतीय छात्रों के लिए एक आवासीय स्थान के रूप में बर्कले में एक इंडिया हाउस खोला। इस सदन के लोकप्रिय छात्रों के नाम नंद सिंह सेहरा, दरिसी चेंचिया और गोबिंद बिहारी लाल थे। वे कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले के करीब रहते थे। 23 दिसंबर 1912 को, एक भारतीय कार्यकर्ता, बसंत कुमार विश्वास ने भारत के वायसराय की हत्या का प्रयास किया और इस घटना ने हरदयाल को इतना प्रभावित किया कि वह व्यक्तिगत रूप से इस खबर को देने के लिए भारतीय छात्रों के नालंदा क्लब गए। वहाँ उन्होंने एक व्याख्यान दिया जो एक उर्दू दोहे के साथ समाप्त हुआ,

पगड़ी आपनी संभलियेगा ‘मीर’ !
और बस्ती नहीं, ये दिल्ली है !!”

[Take care of your turban Mr Mir ! (Note: Here Mir is Quoted for Britishers.)
This is not just any town, this is Delhi, India Okay !!]

जल्द ही, भाषण के बाद नालंदा क्लब में उनके समूहों के सदस्यों द्वारा वंदे मातरम गीत और नृत्य किया गया। इसके बाद, उन्होंने एक भाषण दिया और सभी को उत्साहपूर्वक बताया कि उन्हें गर्व है कि उनके एक अराजकतावादी मित्र ने भारत में वायसराय की हत्या का प्रयास किया। अचानक, उन्होंने एक पैम्फलेट निकाला और उसे ‘युगांतर सर्कुलर’ कहा, जिसमें उन्होंने बमबारी की बहुत प्रशंसा की:

ओला ! ओला ! ओला !

23 दिसंबर 1912 का बम

आशा और साहस का अग्रदूत

नींद में डूबी आत्माओं के प्रिय जागरणकर्ता

केंद्रित नैतिक डायनामाइट

क्रांति के एस्पेरांतो

बम की नैतिक शक्ति का वर्णन कौन कर सकता है? यह एक केंद्रित नैतिक डायनामाइट है। जब ताकतवर और चालाक अपनी शक्ति के घमंड में अपने असहाय पीड़ितों के सामने अपनी महिमा दिखाते हैं, जब अमीर और शरारती खुद को एक आसन पर स्थापित करते हैं और अपने दासों को उनके सामने गिरने और उनकी पूजा करने के लिए कहते हैं, जब पृथ्वी पर दुष्ट दिखाई देते हैं आकाश में ऊंचा और कुछ भी उनकी ताकत का सामना करने के लिए प्रकट नहीं होता है, तो उस अंधेरे घंटे में, मानवता की महिमा के लिए बम आता है, जो धूल में अत्याचारी को रखता है। यह सभी छिपकर दासों को बताता है कि जो भगवान के रूप में विराजमान है, वह उनके जैसा ही एक आदमी है। फिर, शर्म की उस घड़ी में, एक बम मानव समानता के शाश्वत सत्य का उपदेश देता है और गर्वित वरिष्ठों और वायसराय को महल और हावड़ा से कब्र और अस्पताल भेजता है। फिर, उस तनावपूर्ण क्षण में, जब मानव स्वभाव अपने आप में शर्मिंदा होता है, बम शक्ति और धूमधाम की घमंड की घोषणा करता है और हमें अपनी ही नीचता से मुक्त करता है।

जब कोई व्यक्ति वीरतापूर्ण कार्य करता है तो हमें कितना अच्छा लगता है? हम उसकी नैतिक शक्ति में हिस्सा लेते हैं। हम मानवीय समानता और गरिमा के उनके दावे में खुश हैं।”

– लाला हरदयाल (युगांतर परिपत्र 1913)

साहित्यिक कार्य

हमारी शैक्षिक समस्या 1922 में प्रकाशित हुई, शिक्षा पर विचार, हिंदू जाति की सामाजिक विजय, 1920 में लाला हरदयाल के लेखन, 1920 में जर्मनी और तुर्की में चौबीस महीने, 1922 में लाला हर दयाल जी के स्वाधीन विचार, अमृत में विष। 1922, 1934 में स्व-संस्कृति के लिए संकेत, 1932 में विश्व धर्मों की झलक, बोधिसत्व सिद्धांत। उन्होंने 7 सात अध्यायों के साथ 392 पृष्ठों की एक पुस्तक भी लिखी जिसमें बौद्ध संस्कृत साहित्य में वर्णित बोधिसत्व सिद्धांतों का वर्णन किया गया था।

मौत

लाला हरदयाल को अमेरिकी सरकार ने अराजकता फैलाने में शामिल होने के आरोप में हिरासत में लिया था। पुलिस की गिरफ्तारी से बचने के लिए वह जर्मनी के बर्लिन चले गए। वहां, उन्होंने बर्लिन समिति की स्थापना की और पूर्व के खिलाफ जर्मन खुफिया ब्यूरो के लिए काम किया। बाद में, वे दस वर्षों तक स्वीडन में रहे, और 1930 में, उन्होंने लंदन विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज में पीएचडी की डिग्री प्राप्त की। उन्होंने 1932 में ‘हिंट्स फॉर सेल्फ कल्चर’ शीर्षक से अपनी पुस्तक प्रकाशित की। 4 मार्च 1939 को लाला हरदयाल का फिलाडेल्फिया में निधन हो गया। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने हमेशा की तरह एक व्याख्यान दिया। अपने व्याख्यान में उन्होंने उल्लेख किया,

मैं सभी के साथ शांति से हूं।”

बाद में, लाला हरदयाल के एक मित्र लाला हनुमंत सहाय को संदेह हुआ कि हरदयाल की मृत्यु स्वाभाविक नहीं है और उन्होंने कहा कि शायद यह जहर था। लाला हनुमंत सहाय 1907 में स्थापित भारत माता सोसाइटी के संस्थापक सदस्य थे।

तथ्य / सामान्य ज्ञान

  • उनके नाम से पहले ‘लाला’ शब्द एक प्रकार का उपनाम नहीं है जो कायस्थ समुदाय में इस्तेमाल किया जाता था, बल्कि यह असाधारण लेखकों को दिया गया एक सम्मानजनक नाम था।
  • लाला हरदयाल को 1905 में इंग्लैंड में उनके उच्च अध्ययन के लिए दो छात्रवृत्तियां प्रदान की गईं, जिसका नाम संस्कृत: बोडेन स्कॉलरशिप है, और 1907 में, उन्हें दिल्ली में उनके सेंट जॉन्स कॉलेज द्वारा कैसबर्ड एक्जीबिशनर पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।
  • प्रो. धर्मवीर ने अपने लेखन में लाला हरदयाल के कार्यों की सराहना की। लाला हर दयाल के बारे में उनके एक उद्धरण का उल्लेख नीचे किया गया है:

    हरदयाल ने अपना पूरा जीवन मातृभूमि के पवित्र कारण के लिए समर्पित कर दिया। निश्चय ही ऐसे व्यक्ति से ही कोई यह पूछ सकता है: “अच्छे स्वामी, अनन्त जीवन का अधिकारी होने के लिए मैं क्या करूँ?” आइए हम इस वसंत ऋतु में गहराई से पीते हैं और हमारे अस्तित्व के हर तंत्रिका और फाइबर में खुशी और मजबूत और बहादुर मोम करते हैं। वह उन लोगों में से एक थे जिन्होंने खून से नए युग को लिखा था। उनका पाठ्यक्रम श्रमसाध्य, सच्चा, सरल, स्वतंत्र, महान था; और ये सब एक प्रख्यात डिग्री में। उनका आंतरिक और बाहरी युद्ध का अनुभव अतुलनीय नहीं था और यह उनकी प्रारंभिक मर्दानगी तक ही सीमित नहीं था, बल्कि उनके पूरे जीवन में फैला हुआ था। लाला हरदयाल के पास जनक और दधीचि का स्पर्श था और उनके जीवन ने प्रदर्शित किया कि उनके पास वह था जो इसके लिए आवश्यक था। ”

    – प्रो. धर्मवीर (9 जुलाई 1969)

  • 1987 में, विदेशी धरती पर औपनिवेशिक शासन के खिलाफ भारत की स्वतंत्रता के लिए उनके बलिदान का सम्मान करने के लिए लाला हरदयाल के नाम पर भारतीय डाक विभाग द्वारा एक डाक टिकट जारी किया गया था।



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