रूढ़िवादी कॉमेडी

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सेंसरशिप की सबसे स्पष्ट समस्या यह है कि यह अभिव्यक्ति और सूचना की स्वतंत्रता के साथ-साथ स्वतंत्र और सार्थक बहस के रास्ते में आती है। कॉमिक वीर दास के खिलाफ कैनेडी सेंटर में उनके उद्घोषणा के कारण मामला दर्ज करना निस्संदेह गलत है, जैसा कि हाल के वर्षों में कई कॉमिक्स और कलाकारों का बढ़ता उत्पीड़न है।

लेकिन सेंसरशिप की एक और भी गंभीर समस्या है। किसी कार्य की सेंसरशिप का विरोध करना अक्सर स्वयं कार्य का समर्थन करने के साथ मिल जाता है। सेंसरशिप काम को राजनीतिक महत्व का प्रभामंडल प्रदान करती है। जीवन और वास्तविकता को सहज रूप से समझने के लिए नए पदों और दृष्टिकोणों की पेशकश करने के बजाय कला पहले से मौजूद राजनीतिक स्थितियों के बार-बार चित्रण के रूप में कम हो जाती है। काम तब एक तरफ या दूसरे विभाजन पर गिरते हैं, इस प्रकार राय और समझ को सूचित करने या गहरा करने के बजाय विचारों के ध्रुवीकरण को बनाए रखते हैं।

श्री दास के अभिव्यक्ति के अधिकार का समर्थन करते हुए, मुझे उनके शब्दों से असुविधा होती है। (महंगी) स्कूली छात्र वाक् शैली में, श्री दास का भाषण/कविता दो भारत होने के विचार पर खेली गई। क्या वास्तव में केवल दो भारत हैं? श्री दास ने कहा कि वह “एक ऐसे भारत से आते हैं जहां हमारे पास नौकरानियां और ड्राइवर हैं, लेकिन अपना काम करने के लिए यहां (अमेरिका) आना चाहते हैं”। चिल्लाने के बाद, कोई यह तर्क दे सकता है कि उसके कर्मचारी उसी भारत में नहीं रहते हैं जैसा वह करता है, और न ही उसे उनके लिए बोलना चुनना चाहिए, और ‘हमारे जैसे’ लोग अपने दृष्टिकोण से दो भारत की संख्या में बहुत अच्छी तरह से नहीं आ सकते हैं। ‘दो भारत’ के इस क्लिच के अनुरूप यह है कि अन्य विलाप “यह मेरा भारत नहीं है”। खैर, भारत ‘आपका’ नहीं है, कहने का मन करता है। भारत के कई विचार, उनमें से कुछ विरोधाभासी, उस वास्तविकता को बनाने के लिए उलझे हुए हैं जिसमें हम निवास करते हैं। दो भारतों का यह क्लिच समरूप, अभिजात्य और रूढ़िवादी है, क्योंकि यह बातचीत को यथास्थिति में बंद रखता है, जहां आप अच्छे लोग हैं, इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है। सारे वाद-विवाद जीत-हार का विषय बन जाते हैं (मेरा भारत तुम्हारे भारत से श्रेष्ठ है)। ऐसे रस्साकशी में बदलाव कैसे संभव है?

यह सच है कि आज हम एक भाप से चलने वाली और हिंसक दक्षिणपंथी संस्कृति का सामना कर रहे हैं। लेकिन शायद उतना ही महत्वपूर्ण – और इसके साथ जुड़ा हुआ है – बायनेरिज़ की संस्कृति है जिसे हम लगातार सोशल मीडिया एल्गोरिदम सहित कई चीजों से बंद कर रहे हैं। क्या कला का उद्देश्य, ऐसे समय में, केवल इन बायनेरिज़ को प्रतिबिंबित और सुदृढ़ करना है – हालांकि यह दृश्यता सुनिश्चित करता है? या क्या हम नई कल्पनाओं के लिए एक खेल का मैदान-तीन, चार, सौ भारत-विरोधाभासी सत्य धारण करने की क्षमता, और भावनात्मक और राजनीतिक जटिलताओं को प्रतिबिंबित करने के लिए एक खेल के मैदान की पेशकश करके हमें बायनेरिज़ से मुक्त करने के लिए कला की ओर रुख कर सकते हैं?

एक अर्थ में, कला के कार्य भी प्रेम के कार्य हैं, क्योंकि वे सतह के नीचे मौजूद चीज़ों पर ध्यान देते हैं, विशेषाधिकार और शक्ति द्वारा हमारे लिए खींची गई सीमाओं के बाहर, और हमारी अपनी सीमित समझ पर। यदि हम अपने समय के ध्रुवीकरण को ठीक करना चाहते हैं तो हमें ऐसे तरीकों की तलाश करनी चाहिए जो हमें बायनेरिज़ से दूर ले जाएं।

गुरुग्राम में, एक गुरुद्वारा और एक हिंदू व्यापारी दोनों ने मुसलमानों को नमाज़ के लिए जगह दी, जब दक्षिणपंथी समूहों ने उन्हें सार्वजनिक रूप से प्रार्थना करने से रोका। “मैंने पढ़ा कि समाचार में क्या हो रहा था और दक्षिणपंथी समूहों और मुसलमानों के बीच चल रहे संघर्ष को कम करने के लिए मैं कुछ भी करना चाहता था” व्यवसायी ने कहा। यह प्रेम के कार्य हैं जिनकी हमें आवश्यकता है, एक मारक के लिए, चतुराई के कृत्यों से अधिक।

पारोमिता वोहरा एक पुरस्कार विजेता मुंबई-आधारित फिल्म निर्माता, लेखक और क्यूरेटर हैं जो फिक्शन और नॉन-फिक्शन के साथ काम कर रही हैं। उससे [email protected] पर पहुंचें

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